Отечественный театр зародился непосредственно при церковном участии и заменил собой праздничные богослужебные инсценировки, среди которых в качестве примера можно привести так называемое «Пещное действо» — сцену, посвященную библейскому сюжету о трех отроках в вавилонской печи. Первые наши драматурги, от Симеона Полоцкого до святителя Димитрия Ростовского, избрали предметом своих пьес именно библейские сюжеты.

Позднее подобная идея получила свое воплощение в Тобольской Духовной семинарии. Митрополит Филофей (Лещинский) покровительствовал развитию театрального творчества среди семинаристов. По мнению владыки Филофея, это способствовало их духовному творчеству, что в свою очередь благотворно влияло на занятия гомилетикой — искусством проповеди. Этот семинарский театр исторически был первым театром в Сибири. Ни для кого не секрет, что театр является сильным и эффективным средством воздействия на человеческую душу.

В святоотеческой литературе мы иногда встречаем осуждения тех людей, которые посещают театры, это встречается у писателей IV и V веков. Например, святитель Иоанн Златоуст прямо говорит о любой форме театра как о занятии душевредном, есть высказывания против театра и у святого праведного Иоанна Кронштадтского.

В данном случае не надо забывать, что во времена святителя Иоанна Златоуста театр был формой прославления языческого божества и театральные зрелища составляли предмет гордости диавола, а в прошлом веке увлечение театром было настолько повальным, что люди забывали о своем христианском достоинстве. И, естественно, когда в Великий пост в храмах православных людей было меньше, чем в театре, это не могло не вызывать резкой критики театра святым Иоанном Кронштадтским.

Человек в состоянии сделать самое доброе плохим, а самое плохое представить в лучшем свете. Известно, извратить можно все и всему можно придать дурной тон. Но надо смотреть на основание вещи, на то, чем она должна быть, а не судить о ней по карикатуре, которую мы на нее сделали.

Театр — это такая кафедра, с которой можно рассказать миру много доброго. И "нет такого орудия в мире, которое не было бы так предназначено на службу Богу", — пишет Николай Гоголь. Православная Церковь приветствует и благословляет, когда форма искусства в современном мире становится носительницей благовестия.

Отношение Русской Православной Церкви к театру не отличается от ее отношения к искусству в целом. Есть произведения искусства, преисполненные добра, а есть искусство, которое исходит от лукавого. Зло — это подмена истинного содержания ложью. Это оскудение добра. Нет в природе вещей по сущности своей греховных, на самом деле греховны люди, которые эти вещи греховным образом используют. Церковь осуждает не театр как таковой, а определенный театральный пласт. Режиссеру, художнику непозволительно играть на страстях, на каких-то низменных человеческих чувствах, инстинктах, чтобы театр как социальное явление не был училищем страстей.

Театральное искусство должно утверждать ценности христианства. Это то, ради чего должен существовать православный театр. Мы живем в непростое время, когда трудно жить, не ощущая светлой, благодатной радости бытия во Христе. Исход к этому — одна из функций искусства, которая была всегда.

Сегодня невозможно говорить о противопоставлении Церкви и театра, так как сам театр очень многолик. Мы видим, что нельзя ограничиваться цитированием суждений древних святых Отцов о театре. Это не формулы на все времена. И обращаемся с призывом к людям театрального искусства, чтобы консервативность театра, которая когда-то сделала его врагом Церкви, сегодня помогла бы ему стать одним из хранителей христианских ценностей в условиях современной массовой культуры.

Сейчас то время, когда театр может быть союзником Церкви. Как некогда Гомер хранил греческую поэтическую традицию среди монастырей, так сегодня Шекспир и Гоголь хранят христианское наследие в современном секулярном обществе.

Было бы ошибкой не воспользоваться театральным искусством в то время, когда театр в состоянии послужить помощником на пути к распространению христианского учения, приближая человека ко Христу.

Он должен стать средством, ведущим современного духовно неопытного человека к постижению своего высокого предназначения в жизни, к четкому пониманию нравственных законов, божественных установлений в человеческом бытии, не подменяя при этом храма, а приводя к нему.

Давайте еще раз вспомним слова Николая Васильевича Гоголя об искусстве и театре: "Это незримые ступени христианства. Современный человек не может слиться прямо с Христом, с ярким светом Христовым человек не может прямо встретиться, нужны некие незримые ступеньки христианства, которыми является искусство и, в частности, театр". Театр должен являться кафедрой, с которой миру можно проповедовать светлые христианские идеи, а для некоторых он может стать ступенькой к православной вере, если, конечно, это классический театр.

С этой точки зрения интересен и уникален опыт таких коллективов, как "Глас" и "Камерная сцена", доказавших, что современный православный театр в полной мере способен выполнить катехизаторско-просветительскую миссию. Он может возвещать миру добро, милосердие, веру, любовь.

Архиепископ Кемеровский и Новокузнецкий Софроний (Будько), Сибирская православная газета, №3, 2005, http://www.ihtus.ru/